Roberta Sciamplicotti
Descubre qué flores han sido las más pintadas o cantadas, y por qué
Desde la antigüedad, las flores han sido ampliamente usadas en las celebraciones rituales. Ha sido así para las civilizaciones mediterráneas pre-cristianas, como el mundo egipcio, el cretense y el grecorromano, prosiguiendo en los siglos posteriores, cuando con la Edad Media, el uso de las flores se llevó también a la medicina y la terapia en los antiguos Herbarios, condición indispensable para comprender cómo el valor “sanador” de algunas flores se transfiriera a la Virgen y a los santos.
Un libro recién publicado en Italia ([Sara Piccolo Paci, *Rosa sine spina. I fiori simbolo di Maria tra arte e mistica, ed. Ancora ayuda a recorrer la historia de la importancia de las flores durante los siglos y su relación con las imágenes sagradas, sobre todo las de Cristo y su Madre.
El Cantar de los Cantares
Entre las expresiones más altas de la mística y de la poética bíblica encontramos el Cantar de los Cantares, en que la Esposa es descrita de muchas formas, a menudo con flores. Ella misma dice así: “Yo soy la rosa de Sarón, el lirio de los valles”, mientras que el Esposo habla de ella diciendo: “Oh Esposa mía, tu eres un jardín cerrado, una fuente sellada”.
Las imágenes evocadas por estas descripciones han sido objeto de profundas meditaciones por parte de exegetas, comentaristas, poetas y artistas de todos los tiempos. La Esposa ha sido identificada con la Iglesia y con la Virgen, y el Esposo con Cristo. De aquí las innumerables representaciones de la Virgen dentro de un hortus conclusus , junto a una fuente, rodeada de rosas o sentada en un prado lleno de flores.
En los Laudes y en las letanías, como símbolos de las virtudes de María, se encuentran también los títulos de Vaso espiritual, Vaso honorable, Vaso insigne de devoción, Rosa mística y Reina del santísimo rosario, todos ellos términos fácilmente convertibles en imágenes (no es casualidad la rica presencia de vasos, con flores o no, en las imágenes de la Anunciación o de la Virgen en el trono).
En uno de sus sermones marianos más conocidos, Bernardo de Claraval hablaba así de la Virgen: “Oh María, tu santísimo vientre es el jardín de las delicias del que cogemos con gran alegría la flor, que por todo el mundo difunde una multitud de dulzuras. Tu eres el hortus conclusus , oh Madre de Dios, en el que nunca entró el pecado”.
De Corona Virginis
De Corona Virginis es un pequeño tratado atribuido al obispo Ildefonso de Toledo, que vivió en el siglo VII. El texto, descriptivo y simbólico, analiza un conjunto de plantas, “planetas” y piedras preciosas, imaginándolas como ornamento de la Virgen María, definida “ amabilis velut rosa ”. Aquí las flores se utilizan en sentido alegórico y simbólico, por su color o sus propiedades terapéuticas.
Entre las flores “de Ildefonso” encontramos algunas ya usadas antiguamente para las diosas femeninas, como el lirio, el azafrán o la rosa y la violeta, pero también otros nuevos, como la caléndula y la manzanilla.
La Rosa
La rosa es la flor mariana y mística por excelencia, capaz de conservar secretos e intuiciones espirituales: “blanca y sin espinas, porque no tiene mancha de pecado; rosa, por el misterio de la Encarnación; roja, por el amor y la caridad con que consintió a la llamada del Padre y por el dolor sufrido al ver al Hijo en la cruz”.
La rosa roja se convirtió también en símbolo del Amor perfecto, pudiendo asociarse también a Cristo; la de oro, finalmente, en el de la gloria de la Asunción – y, por asociación, a la felicidad del paraíso, hasta el punto que Dante imaginó a los bienaventurados como una rosa alrededor de Dios.
Una rosa para cada fase de la vida de María. Así, según Piccolo Paci, nació probablemente también el rosario, o sea, la “corona de rosas”, “práctica devocional que contiene oraciones intercaladas con reflexiones sobre los principales misterios de la vida de la Virgen y de Cristo, como se recoge un ramo de rosas”.
